引言：

民族、民间艺术是一种最能反应一个民族或地区文化特征的非物质遗产，民族、民间艺术，传承着民族朴实而宝贵的古老文化，它是一个民族精神情感的载体和民族特征的重要体现。然而，作为无形文化遗产，民族、民间艺术在我们今天的现实生活中受到各种挤压，生存空间变得越来越狭小，很多已经消亡，而硕果仅存的这些，有的面临衰落危机而亟需保护，有的处于消亡边缘而保护工作刻不容缓。

岁月是民间艺术的残酷杀手，再加上商品经济大潮的冲击和外来文化的影响，人们排斥、冷落、拒绝的态度同样无情地扼杀着民族、民间艺术。在生活中，年轻人热衷于“舶来”的帕拉帕拉舞，却对民族、民间舞蹈兴趣不大。社会单位缺乏热情，觉得无利可图，一些地方政府也没有动力，任其偏居穷乡僻壤自生自灭，这就是民族、民间艺术面临的窘境。

然而，有一些人，如管祥麟（他历时18年，行程30万公里，走遍中国除台湾高山族外的55个民族，抢救各类濒临灭绝的民族、民间艺术品1万余件，撰写考察笔记180余万字）、如中国民间文艺家协会主席冯骥才等等，他们或大声疾呼或身体力行，都在为拯救中国民族、民间艺术而努力着。国家和一些地方政府都先后出台了一些保护民族、民间艺术的法律法规，也相继启动了一些拯救工程。但是，一些时间下来，笔者认为，其中存在一些严重的误区，在此提出来，与有关人士商榷。

一、保护就是仅仅放进博物馆？——艺术的延续不是制作成“死标本”，应该是薪火相传

2003年2月18日，“中国民间文化遗产抢救工程”正式启动。这是国家社科基金特别委托项目，中国民族民间文化遗产抢救和保护工程之子项目。该工程持续10年，将对中国56个民族的民俗、民间文学、民间艺术进行地毯式的普查、登记、整理。笔者注意到，一直以来，经常见到的对民族、民间艺术的保护手段和方法就是点卯一样，数一个数，看看还有多少民族、民间艺术家健在；然后，把一些可以佐证的什物送进博物馆的玻璃罩里“保护”起来；接下来写一两本书或者拍摄几卷胶卷、刻录几张光盘就算是“大功告成”了。

艺术作为一种独特的文化形态或文化现象，具有自身独特的、动态的延续和传承方式。民族、民间艺术被誉为历史文化的“活化石”，其承载和传承主体是艺术家，许多民族、民间艺术往往因人而存，如果人绝艺亡，传承就会断脉。www.dolcn.com

第一点，勿庸置疑就是去保护这些艺术家，这些民族的“传家宝”。然而被联合国教科文组织授予“民间剪纸艺术大师”称号的陕西旬邑县“剪花娘子”库淑兰，她，却一直以来住在不到10平方米的房子里，又矮又暗，80多岁了，还要自己跪在地上烧水、蒸大馍。直到2004年12月19日，因病辞世，生活的现状也不见多大改观。这样的例子还有很多，他们大都没有得到很好地保护，也大多没有把他们的手艺留传给后人。

第二，普查了或者申请了就等于保护了吗？民族、民间艺术作为无形文化遗产，保护面临的一个最具挑战性的难题就是如何传承下去。与物质文化不同，无形遗产总是动态的，没有生活的土壤，枯萎与衰亡就是必然的。一些被收进博物馆的民族、民间艺术藏品，却在这个最应该保护它们的地方，仍面临着继续“消失”的危险。“一入‘馆’门深似海”，根本没有展出机会；有些地方藏品损毁和流失（主要指流向国外）问题严重，对民族、民间艺术的保护尚停留在只“抢”不“救”的初级层面。从历史传承来看，民间文化分为物质的和非物质的。物质的文化比如长城、故宫等，要保护好比较容易。而非物质的文化（包括民族、民间艺术），比如老艺人做的剪纸，他们的知识、情感、精神是靠口头、记忆来传承的。“无数的民间老艺人在无声无息地逝去。作为文化的携带者他们带走的是一种中国民间艺术的断绝！”冯骥才认为，应该有人去传承这些中国文化中最宝贵的民间艺术，留住中国文化的土壤。拉动民族、民间艺术这艘古老而美丽的船前行，动力还在于诞生它的这片土壤，在于这片土壤孕育的人们。只有民族、民间艺术以一种新的形式回到我们的生活中，才能从根本上拯救它，“无土栽培”绝对行不通。

许多民族、民间艺术靠的是人的感悟和技能，只能手把手地传承的，失去了传人也就失去了艺术。仅存的传人，如果不继续薪火相传，也迟早有一天会消失殆尽。要让民族、民间艺术走向大众，让大众了解它。只有这样，才可能激发全社会抢救和继承的历史感和责任感，让全社会对传承者有认同感，传承者有自豪感。这样的话，薪火相传才会成为可能。

二、走向市场等于走向毁灭？——在夹缝中生存的民族、民间艺术，它的延续需要靠自身的“造血功能”来维持

民族、民间艺术载负着一个民族的记忆，在浩瀚的历史长河中，无论仅存的这些是否面临过消逝的危险，但确有一些民族、民间艺术已经难觅芳踪。如今这个商品经济高度发达的社会，倘若那些传承者、守护者或者旁观者衣食无着、家徒四壁，你如何去和他们谈拯救？

管祥麟同志在寻访湖南滩头木版年画时，在老艺人钟海仙家里，发现了鲁迅先生在《朝花夕拾》中提到的《老鼠娶亲》“原版”。他兴奋地告诉那位老艺人一定要把这门手艺传下去。没想到老爷子“呼”的一声站起来，指着他的鼻子说：“你们城里人真自私，说话都不腰疼。说什么保存民间艺术，你们住高楼大厦享受，却要我们子孙扛着这些不能赚钱的东西穷下去，太不公平了！”

的确如此，建一个博物馆不难，做做普查工作也不难，申请保护了之后给一点钱还是不难，关键是要有造血功能，让民族、民间艺术自身“养”得下去。要让民族、民间艺术继承创新，在急速变迁的社会经济文化中求得安身之地。通过政府的主导和扶持，民间经济的介入，运用与旅游、文化、体育等相结合的方式，使我国的民族、民间艺术走向大众，让大众了解它、喜爱它、拯救它，并逐步使民族、民间艺术在市场中靠自身的生命和魅力生存发展。这不仅不是毁灭或者葬送，而且还是值得大力提倡的。如好评如潮的杨丽萍原生态剧《云南印象》，就是成功一例。毕竟，任何艺术的承载主体——艺术家都是要食人间烟火的，失去了起码的生存保证，我们只能眼看着艺术家自己放弃、旁观者黯然走开，民间艺术无奈地消亡。

在民族、民间艺术等非物质遗产的保护与传承方面也还有成功的范例。杂技，这种流传数千年的民间古老传统艺术，在国际上不断绽出新花，被称为国际杂技金牌储藏库，成为我国文艺门类挺进国际市场的桥头堡。这种独具魅力的文化特质，赢得了世界观众，被誉为中国的国宝。靠的是什么？靠的就是自身的“造血功能”，使自身更有活力和价值，从而不断新陈代谢，不断推陈出新，也自然不断地有越来越多的人去发扬光大。