Social History of the Livelihood Religion 
in Dunhuang during the Tang and Song Dynasties 
Yu Xin 
ABSTRACT 
The general problem this dissertation addresses concerns livelihood religions in Dunhuang area from Tang through Song dynasties. The whole study is mainly based on new critical readings of Dunhuang documents.  
In the Introduction “A Preliminary Theoretical Thought: Social History of Livelihood Religions”, the author gives a clear explanation of the topic and terms, describes resources and methods used in the exploration, maps the purpose and the structure of this project, and represents the previous scholarship in details. 
What defined as livelihood religion is part of the loose religion system, and compared to folk religion, it is a refined concept in the context of the middle period of China. It exclusively refers to sets of beliefs and cults that are intended for welfare of individuals, families and certain regions. Participants in these cults had strong concerns of basic living conditions and life courses. Deity systems, rituals and manipulation of symbols constitute the core of livelihood religion. The different point of my research from others is how the faith affects people’s mode of life and thinking. My attention isn’t on the kinds of religions prevailed in the society, but the real religious practices instead. 
Since the early 20th century, many archaeological discoveries by archaeologists and explorers coming from all over the world have occurred in Northwest China. A great amount of ancient manuscripts and artworks were discovered from Mogao Grottoes in Dunhuang, Gansu Province, this was viewed as one of the greatest findings in modern times. Hosts of unearthed ancient documents and cultural relics have provided us much new knowledge and perspectives. The new data have brought fundamental transformations, both in the state of sources and methods to our studies of medieval Chinese history and the cultural exchange between the East and West. The priceless treasure of documents and paintings shows us various images about the material life and spiritual civilization of different social classes. Apparently, such a multicolored solid scene can only be observed in Dunhuang. However, though a considerable number of scholars have successfully achieved distinctive cases in their work, studies with a prospective of “overall meaning” are still largely absent. The famous city provides rare information for the study on Chinese religions and perhaps, it will rewrite the general history of folk religion, such as beliefs in Heaven and Hell, divination, topomancy, and exorcism of buildings, etc. 
Main body of this dissertation consists of three parts. Chapter 1 “Assembly of Deities” is a monograph on cults blending in Dunhuang. In the first section, I try to reveal the influence that Tantric rituals exerted on the deities system, by the means of close reading and structural analysis of the Feeding Texts 散食文. Furthermore, I also try to demonstrate that the ritual of Feeding Ulkā-mukha 焰口施食 was so significant that it not only catalyzed the interfusion of all the cults, but offered a platform for the interfusion. In this way, I proceed to cast doubt on the conventional view that hierarchies of deities are reflections of bureaucratic systems on earth; rather, more attention should be paid to the dynamics inside religions themselves which caused interfusions. Section II “Living with Deities” consists of several case studies on active tiny deities in social life: Zaoshen (the god of stove), Sheshen (the god of the land), Tudi (the god of earth), Chenghuang (the city god), and Shushen (the god of tree). Instead of pursuing their origins, I present descriptive accounts of the deities’ influence upon daily life and spiritual world. As it follows, section III turns to the faiths of life and death: origins and transitions of deities of tombs. Research into the manuscript “The Sacrificial Document by Cao Yuanshen曹元深祭神文” which kept at the Shanghai Museum, along with a considerable amount of other archaeological materials in hand, I try to demonstrate that the “historical continuity” of them in the Loose Religion system. Although the “invasion” of Buddhism and the spreading of Taoism merely invoked great transformations in the beliefs, these deities showed a much stronger continuity in their development than any other deities. Tombs were left an almost unchanged area when cults of Heaven and Hell became strongly colored with Buddhism and Daoism. In the last section, I discuss “the demon of power”: interactions between livelihood religions and political practices. Certain tensions can be seen arising in several cases as follows: the contest between Sanwei Dashen三危大圣 and Jin an Dulon金鞍毒龙, war preparation and construction of temples, controversies over establishment of the shrine of Murong Guiying慕容归盈. In these unusual situations, the local government tried to protect common interests, certain groups struck out for their own benefits, common people also attended these struggles, and it seems that everyone used livelihood religion as a major tool on his own calculation. What is the legality of political power, and how to maintain; how the roles of the masses and local elites played in crisis; and how the diverse classes focused their attention in the conflicts onto the common faith. All these questions are worth remarking and rethinking. 
From the view of the livelihood religion, worship of gods involved in the inner daily life was shared by all the people. The Commoners was unequal in the distribution of social resources and lived in turbulence and misery, thus, they respected these deities more. However, we cannot group these deities into the faiths of the commoners. In addition, some sacrifices were authorized by the governments, so it’s inappropriate to confine them within the community of commoners totally. As we seen through the above-mentioned case, because of the local power’s support and presiding, the sacrifices were marked with formal admission. The Guiyi Army归义军 was a special political force in the Chinese history. It was a remote civil and military authority from the central power, and later in the Five Dynasties and the Song Dynasty, it became a practical alien region. The Military Commissioners of the Army could determine the legality of a sacrifice by his own favor, and his attendance was the supreme judgment. The problem, however, should be dealt dialectically: first, Military Commissioners’ host shows the common belief to gods and the non-class mobility of the livelihood religion. Second, the formal nature of the sacrifice is a result of regional power’s control and adaptation on the ideological field with political considerations. Such governmental management included absorbing some appropriate parts into the system of legal faith, and modulating them lest some of them were out of control into the civil society. In these operations, the livelihood religion in Duhuang was waved into a balanced social exchange network that could satisfy the requirements of all classes. 
As a matter of fact, coexistence can be observed in nearly all faiths of the livelihood religion. A new deity is created, but the old one is still active. Then, the accumulation led to a complicated system of the livelihood religion. Usually, those deities with different origins but similar functions cannot replace each other in chronological order. They have compatibility and continuity on the time and space instead. 
To the people, the most significant sacrifice was not the one of the supreme god which in the pantheon. Chinese always drove by the practical rationality, and they only pursue utility purposes in the faiths. No matter how superficial pious they are in the religious activities, they can’t forget the practical motivations behind. As far as the attitude toward the deities is concerned, it can be described as a kind of mutual beneficial exchange rather than a spiritual communion between man and the gods. People, therefore, are fastidious in choosing sacrificial objects, and the standard is whether a deity has the function they expect or whether its divine power could satisfy their requests. In other words, some gods who are believed to determine directly the life and destiny and be highly efficacious are esteemed and worshipped definitely by the people. Thus we conclude from the Dunhuang documents that there were two kinds of deities in great prevalence: first, the most outstanding god with divinity of salvation in the secular Buddhism and Taoism, for example, the Avalokiteshvara, Bhaisajyaguru Buddha, Vaisramana, and the Lord Laozi etc; second, the humble deities with lower divine rank who could dominate the daily life and death of the commoners. In my opinion, these two kinds were close to the people’s life and emotion and mingled with their living condition perfectly at that time, so they are worthy of research. Comparatively, the studies on the minor deities are unsubstantial, thereby I hope the case study of tiny deities in the light of concerned Dunhuang documents and traditional classics in my paper can sharpen our comprehension on the specialties of the livelihood religions of Dunhuang and the religious spirit of China. 
In the second and third chapters, I shift the focus to the “residence” and “outgoing” in daily life. What I attempted to achieve is to brush religious tints onto the marble that used to be carved from the view of material culture or folklore study.  
Though a considerable number of scholars have made respectable achievements in their own foci on material culture, legal history, and Fenshui 风水, some more 综合性comprehensive studies are still absent, especially on the residence belief concerning gods and ghosts, religious rituals and Fangshu 方术, and how they exert their influence on social life. Consequently, in Chapter 2 “Residence: Living Space and Livelihood Religion”, questions that concern material aspects of architectures and simple technical matters of topomancy are deliberately avoided, and relationship between residential architectures and human life becomes the central problem. I devoted most of my energy into investigating the connection between residence and human fate in the mentality of that world. My effort scatters in all of the following discussion: relative positions of waterways in neighborhood, preferences and taboo of inner designs of houses and building orders, deities and ghosts haunting the houses, the rites of entering and warming a new built home, exorcising techniques in houses, intersections of living space and the cult world, the preference and taboo of the layout and building order, the genius of residence, the ritual of moving, and the Exorcism of Building 镇宅术, etc. Besides technological particulars, I want to lay stress on the strong Indian vestiges be observed throughout the magic and rituals. When they were used in residence, they also took on a very appearance of Confucian sacrifice and Taoist practices. It turns out to a mixture of primitive religious practices, fetishism, Taoist practices and Esoteric Buddhism, and produced a far-reaching effect on the everyday life and the spiritual territory over time. These cases also supply us with good examples of advanced understanding the role that Silk Road played in enhancing the communications between the East and West in the religious field and the ideas world, and concentrating on crucial characteristics of livelihood religions. 
For the similar purpose, Chapter 3, the research on “outgoing” neglected discussions on transportation ways or routes. Instead, it interprets influences of livelihood religious cults in people’s travel activities. I would like to say more about the results emerged from the taboos, beliefs, rituals, and magic on ‘outgoing’ activities. Factors weighed heavily to the effect included the hemerology, the auspicious choices for the time and orientation; rediscovery of the worship of “outgoing” deities; Taoist style and Buddhist style rituals of outing; the taboos named as wangwang 往亡 and guiji 归忌; exorcism of outgoing, including the method of wearing mascot, talismans and incantations, copying and chanting scriptures, drawing images of gods for pray, Yanhsen 厌胜and Dunjia遁甲, heavenly prescriptions for brisk walk. Certainly, we should not overlook the methods to pray for safety of family members for travelers far on trips: offering at the rites, prayers at the fast, and the ritual of offering with lamps. 
Because the artworks and documents from Dunhuang are mainly in Buddhist context, people are easily impressed that the folk faith of Dunhuang was dominated by Buddhism, and Dunhuang was really a Buddhist city. In fact, the misunderstanding paled the dazzling and colorful scroll of a coexistence, interaction and harmony of different religions, and simplified the rich connotation of diffused religions in Dunhuang. Buddhism didn’t convert the people of Dunhuang by great superiority; the livelihood religions there were miscellaneous. Besides Buddhism, Taoism, Zoroastrianism, Nestorianism and Manichaeism had their own followers, and livelihood religions, including the worship toward residence and outgoing were also prevalent. The polytheism became a hodgepodge later. With all-round collection, we can reconstruct the pantheon of popular deities of Dunhuang. On the basis of former researches, I probe into the specialties of the livelihood gods there in medieval times from new angles after collecting historical data in all kinds of Dunhuang documents and analyzing some images. From my textual researches, we can see a more colorful and interesting pantheon with exoteric and comprehensive multiple systems. Confucian sacrificial ideas, Buddhist deities, Taoist talisman and rituals, nature worship, civil mysterious skills, and fairy tales reconstituted into a vivid and harmonious civilization of the coexistent faiths practiced in life. Through case studies, I want to emphasize here the following points: the complexity of the deities and rituals in Dunhuang and their multi-religious-social background, the religious belief as an indispensable part in people’s survival method, and its great spiritual dominance over life quality and pace. 
The author believes that only by diving into the inner space of daily life, and investigating in detail a faith for blessing a certain person, a family or an area, especially the aspects related to people’s basic living condition, say, residence and outgoing, life and death, thoughts and deeds, can we find the hints and causes to those changes, and get a thorough understanding of the nature of livelihood religions with Chinese characters. We can regard the academic perspective of life practice stressing on livelihood religion as a kind of mutual projection between life and faith, or a so-called “faith of the inner world of daily life”. 
Too much specialization can sometimes harm our understanding of continuity of traditions in a comprehensive historical framework. Actually, these documents and cultural relics can be linked up, not only in the facet of material formation, but also in the culture connotation. Through the effort to repair the omissions, I try to show the important status of these treasures in the study of Chinese extrapolative numerology history, social history, the history of mentalities, and the complex image of religions in the cultural circle of East Asia will be clearly visible against the whole historical keynote. To sum it up, the dissertation presents my effort to bridge the gap between use of Dunhuang documents and other unearthed materials in the context of the cult world, and the complex map of religions in Dunhuang will be clearly visible against the integrated background, and in this way, to prospect the significance of Dunhuang documents in the research for the history of extrapolative numerology and religions in Dunhuang. To carry out such an enterprise, I hope to enrich our knowledge of Dunhuang society in the Tang and Song periods and to revalue and deepen the comprehension on the living style at that time, and on the other hand, to open up new terrains of investigation and suggest possible lines of arguments in the study of Dunhuang documents in the context of religious history and intellectual history. 

Key words: Tang and Song dynasties, Dunhuang, Livelihood Religion, Social History

上一页12下一页