摘要：

　　园林景观正是由于东西方文化存在巨大的差异，彼此之间有必要相互了解、相互交流，通过变流文化会产生吸引力。

　　园林应该是个具备社会、自然与艺术多元功能的综合整体，它既要满足生态、环保、休闲和装点城市的社会功能，亦要符合植物生物学特性的自然规律，同时，在艺术上满足审美要求。 关键字：自然美，自然美的缺陷，审美，形式美，和谐，移情，审美习惯，尺度，唯理，写意，多样性，统一性，神性，民族性，地域性，功能性，审美需求。

　　人们习惯于将以中国为代表的自然式园林成为东方古典园林，将以法国为代表的规则式园林称为西方古典园林。中国园林与西方园林相比，由于各自所处的自然环境、社会形态、文化氛围等方面的差异，造园中使用不同的建筑材料和布局形式，表达各自不同的观念情调和审美意识，产生了东西方园林的差异。

　　中国古典园林是一种由文人、画家、造园匠师们创造出来的。自然山水式园林，追求天然之趣是我国造园艺术的基本特征。在中国园林里，不规则的平面中自然的山水是景观构图的主题，而形式各异的各类建筑却为观赏和营造文化品味而设，植物配合着山水自由布置，道路回环曲折，达到一种自然环境、审美情趣与美的理想水乳交融的境界，既“可望可行”，又“可游可居”，富有自然山水情调的园林艺术空间。 以法国宫廷花园为代表的由建筑师、雕塑家和园林设计师创作出来的西方规则式古典园林，以几何体形的美学原则为基础，以“强迫自然去接受匀称的法则”为指导思想，追求一种纯净的、人工雕琢的盛装美。花园多采取几何对称的布局，有明确的贯穿整座园林的轴线与对称关系。水池、广场、树木、雕塑、建筑、道路等都在中轴上依次排列，在轴线高处的起点上常布置着体量高大、严谨对称的建筑物，建筑物控制着轴线，轴线控制着园林，因此建筑也就统率着花园，还原从属于建筑。 造园使用的建筑材料，中国传统建筑以土木为主，西方古典建筑以石质为主。在布局上中国传统建筑多数是向平面展开的组群布局，而西方古典建筑强调向上挺拔，突出个体建筑。在建筑文化的主题上，中国传统建筑以宣扬皇权至尊、明伦示礼为中心，西方古典建筑以宣扬神的崇高、表现对神的崇拜与爱戴为中心。中国传统建筑的艺术风格以人与自然“和谐”之美为基调，西方古典建筑的艺术风格重在表现人与自然的对抗之美，以宗教建筑的空旷、封闭的内部空间使人产生宗教般的激情与迷狂。 在园林布局上，黑格尔曾说：“最彻底地运用建筑原则于园林艺术的是法国的圆子，它们照例接近高大的宫殿，树木是栽成有规律的行列，形成林荫大道，修剪的很整齐，围墙也是用修剪整齐的篱笆造成的。这样就把大自然改造成为一座露天的广厦”。西方古典园林无论在情趣上还是构图上和古典建筑所遵循的都是同一个原则。园林设计把建筑设计的手法、原则从室内搬到室外，两者除组合要素不同外，并没有很大的差别。 中国园林不求轴线对称，山环水抱，曲折蜿蜒，不仅花草树木任自然之原貌，即使人工建筑也尽量顺应自然而参差错落，力求与自然融合。 西方美学著作中虽也提到自然美，但这只是美的一种素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非经过人工的改造，便达不到完美的境地，也就是说自然美本身并不具备独立的审美意义。黑格尔在他的著作中曾专门论述过自然美的缺陷，因为任何自然界的事物都是自在的，没有自觉的心灵灌注生命和主题的观念性的同一于一些差异并立的部分，因而便见不到理想美的特征。“美是理念的感性显现”，所以自然美必然存在缺陷，不可能升华为艺术美。而园林是人工创造的，他理应按照人的意志加以改造，才能大道完美的境地。 中国人对自然美的发现和探求所循的是另一种途径。中国人主要是寻求自然界中能于人的审美心情相契合并能引起共鸣的某些方面。中国人的自然审美观的确立大约可追追溯到魏晋南北朝时代，特定的历史条件迫使士大夫阶层淡漠政治而遨游山林并寄情于山水间，中国园林虽从形式和风格上看属于自然山水园，但绝非简单的再现或模仿自然，而是在深切领悟自然美的基础上加以萃取和加工。这种创造却不违背蔼然的天性，恰恰相反，是顺应自然并更加深刻的表现自然。在中国人看来审美不是按人的理念去改变自然，而是强调主客体之间的情感契合点。它可以起到沟通审美主题和审美客体之间的作用。从更高的层次上看，还可以通过“移情”的作用把客体对象人格化。庄子提出“乘物以游心”就是认为物我之间可以相互交融，以致大道物我两忘的境界。因此西方造园的美学思想人化自然而中国则是自然拟人化。 西方园林追求的形式美，遵循形式美的法则显示出一种规律性和必然性，而但凡规律性的东西都会给人以清晰的秩序感。另外西方人习惯于逻辑思维，对事物习惯于用分析的方法以揭示其本质，这种社会意识形态大大影响了人们的审美习惯和观念。 中国造园讲究的是含蓄、虚幻、含而不露、言外之意、弦外之音，使人们置身其内有扑朔迷离和不可穷尽的幻觉，这自然是中国人的审美习惯和观念使然。中国人认识事物多借助于直接的体认，认为直觉并非是感官的直接反应，而是一种心智活动，一种内在经验的升华，不可能用推理的方法求得。中国园林的造景借鉴诗词、绘画、力求含蓄、深沉、虚幻，并借以求得大中见小，小中见大，虚中有实，实中有虚，或藏或露，或深或浅，从而把许多全然对立的因素交织融汇，浑然一体，而无明晰可言。在诸多西方园林著作中，经常提及上帝为亚当、夏娃建造的伊甸园。《圣经》中所描绘的伊甸园和中国人所幻想的仙山琼阁异曲同工。但随着历史的发展西方园林逐渐摆脱了幻想而一步一步贴近了现实。法国的古典园林最为明显了-王公贵族的园林中经常宴请宾客、开舞会、演戏剧，从而使园林变成了一个人来人往，熙熙攘攘热闹非凡的露天广场，丝毫见不到天国乐园的超脱尘世的幻觉，一步一步走到世俗中来。 羡慕神仙生活对中国古代的园林有着深远的影响，秦汉时代的帝王出于对方土的迷信，在营建园林时总是要开池筑岛，并命名为蓬莱、方丈、瀛洲以象征东海仙山，从此便形成一种。“一池三山”的模式。而刘了魏晋南北朝，由于残酷的政治斗争，使社会动乱分裂，士大夫阶层为保全性命于乱世，多遣避现实、纵欲享乐、遨游名山太川以寄情山水，甚至过着隐居生活。这时便滋生出一种消极的出世思想。陶渊明的《桃花园》中便描绘了一种世外桃源的生活。这深深影响到以后的园林。文人雅士每每官场失意或退隐，便营造宅院，以安贫乐道、守世无争而怡然自得。因此于西方园林相比，中国园林只适合少数人玩赏品味，而不像西方园林可以容纳众多人进行公共活动。 园林形成如此大的差异是什么原因呢？这只能从文化背景，特别是哲学、美学思想上分析。造园艺术和其他艺术一样要受到美学思想的影响，而美学又是在特定的哲学思想体系下成长的。从历史上看，不论是唯物论还是唯心论都十分强调理性对实践的认识作用。公元前六世纪的毕达哥拉斯学派就试图从数量的关系上寻求美的因素，著名的“黄金分割”最早就是由他们提出的。这种美学思想顽强地统治了欧洲几千年之久，她强调秩序、均衡、对称、推崇圆正、方形、直线等。欧洲几何图案形式的园林风格正是这种“唯理”美学思想的影响下形成的。与西方不同，中国古典园林是滋生在中国文化的肥田沃土之中，并深受绘画、诗词和文学的影响。由于诗人、画家的直接参与和经营，中国园林从开始便带有诗情画意的浓厚感情色彩。中国画，尤其是山水画对中国园林的影响最为直接、深刻。可以说中国园林一直是循着中国山水画的脉络发展起来的。中国古代没有什么造园理论专著，但绘画理论著作十分浩瀚。 这些绘画理论对于造园起了很多指导作用。画论所遵循的原则莫过于“外师造化，内发心源”。外师造化是指以自然山水为创作的楷模，而内发心源则是强调并非科班的抄袭自然山水，而要经过艺术家的主观感受以萃取其精华。除绘画外，诗词也对中国造园艺术影响至深。自古就有诗画同源之说，诗是无形的画域是有形的诗。诗对于造园的影响也是体现在“缘情”的一面。中国古代园林多由文人画家所营造，不免要反应这些人的气质和情操。这些人作为士大夫阶层无疑反映着当时社会的哲学和伦理道德观念。中国古代哲学“儒、道、佛”的重情义，尊崇自然、逃避现实的追求清净无为的思想汇合一起形成一种文人特有的恬静淡雅的趣味，浪漫飘逸的风度和朴实无华的气质和情操，这也就决定了中国造园的“重情写意”的美学思想。在漫长的历史文化进程中，东、西方的园林由于文化传统、地域条件、经济发展的差异而形成了各自的园林体系，进而也形成了各自的游憩自然观、游憩思维模式、游憩社会关系模式。人类进入十九世纪中叶后，现代社会经济、文化、社会结构的变化赋予了园林新的特征，现任园林的特征不仅在于观赏游憩和颐养身心，更重要的在于改善城市环境、维护生态平衡和在保证可持续发展中起主刀和积极的作用，为人类接近自然、回归自然创造可能，它是延续了古典园林优良传统并吸收了外来园林优点的一个多元化、生态化的体系。 中国园林文化其中一方面反应了滋养万物的山水湖泊，更重要的是反应人类征服自然的丰功伟绩。人性自然成了中国古典园林文化中的主要表现内容，而西方古典园林文化的发源地古希腊是一个半岛国家，自然环境并不有约，希腊因而将无法解释的自然现象，当作是神灵所为，表现为西方古典园林中的“神性”。以私家园林为例中国的古典园林，池中可钓鱼采荷，树下可饮酒对奕，亭中可对月赏花，园中一草一木，一亭一凳，均尺度宜人，无处不显示出人与环境对话中的优越感，而西方古典园林，即便在别墅园林中，总在用一种令人震撼的尺度空间表现一个庄严、气派而华丽的氛围，大面积的修剪草坪，各式水景，及水景与壁龕中的各种雕塑，均显示出对于环境的崇拜，敬畏的感情。www.Ｅxamda.CoM考试就到考试大来源：考试大

　　人类开始就按美的法则去创造世界，人们通过美的形式，形象的表达着赖以生存的家园及周围环境。园林设计不是简单的装饰，是人类在城市历史发展进程中各种社会因素的积淀所客观形成的文化。随着经济社会的发展-人们从解决温饱问题，逐步走向了享受生活的状态。中国城乡面貌发生了翻天覆地的变化，特别是大中型城市的景观建设迅猛发展，给园林设计带来了更加广阔的天地，取得了很大成绩。但从文化上来看，属于自己的似乎不错。这种反现象迫使我们去思考园林设计该向何处去。 园林设计从历史上主要的私家庭院的设计扩展到公园与私家花园的并重。现代园林的功能不再仅仅是家庭生活的延伸，而是肩负着改善城市环境，为市民提供休憩、交往和游赏的场所。20世纪90年代开始一直到新千年起点的今天，人类社会越来越强调回归人性感性化、越来越重视个人感情的追求和满足。 从八十年代在新城深圳兴起一股美化环境，大搞园林绿化的新潮，大规模的绿地，大片大片的草地，大笔大笔的投资，让国人大开眼界，从此以后，中国园林步入了一个崭新的旅程。在其出现的初期，人们感叹其气派和豪华，同事，对其手法也倍感新奇，认同其开敞奔放的风格，使这种风格和款式在九十年代末达到了高峰。以顺德碧桂园为代表，单从其豪华的造价不菲的凯旋门式大门就可强烈地感受到这种影响。的。同样，在其他的园林绿化上面积也受到很深的影响。如道路绿化、街头小品，广场铺装等都有了很强的西方园林色彩，传统园林风格受到严峻的挑战，同事也受到一次很好的洗礼，可避免地印上了时代的烙印。到了当代，引进西方文明。这个文明的进入发生在中国特定的经济社会发展阶段，应该说是这个历史阶段注定的，国际式特别是欧式风格，几乎成了中国很多城市园林设计的同义词。也是从此，园林的风格在中国步入了一个迷乱的时期。园林设计之本为园地制宜，而现在却是形而上学、一味追求欧美景观，盲目追求国外大草坪、大色块，强调三通一平，不管基地上是否有保留价值的房屋、土丘、河道、池塘，一律挖平填满，“目中无树”砍掉老树；意图创造欧美阔景，不切实际的再现加拿大枫叶、夏威夷景色、威尼斯水城。树长不好何来秋色，植物长不好，水质又是一片浑浊，哪会有什么夏威夷和威尼斯呢！违背了原生态设计原则，又没有贯彻园地制宜，适地适树，这都是当前景观设计中的悲哀！致使我国的园林设计从南到北，从东到西，大城市、小城市都是个模式，没有地区的、民族的特色。缺少艺术审美的差异性，特别是少了对民族文化的一贯追求，或者说是缺少了文化意义、思想上的“主义”。没有主义，就没有灵魂，就只有跟着别人跑，以致造成了人文环境错位，造成精神晶格的庸俗化、千篇一律、没有特色的局面。 正是由于东西方文化存在很大的差异，彼此之间有必要相互了解、相互交流，通过变流文化会产生吸引力。日本和丹麦的设计之多以享誉全球，在于他们不仅注重不同文化的交流、沟通和r哦能够和，善于吸收不同文化的长处，同事注重发扬本民族的传统文化。生态住宅的环境建设是在“以人为本”的基础上，利用和创造自然，有利于人们舒适、健康的生活环境，大道“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔？心远地自偏（晋 陶渊明）”的境界。何能心远？为园林风格的发展提出了一个很好的课题。 设计的民族性是指个民族地区的差异在设计中的体现，不同的地区有其特殊的地域环境、气候条件、经济情况、人文思想、民族习惯等。“以人为本”人不但有生物属性，更重要的是具有社会属性。表现在园林设计方面的不同地域环境的园林都有自己的特色。例如“北方型、以北京为主，多为皇家园林，其规模宏大，建筑体态端庄，色彩华丽，风格上趋于雍容华贵，着中体现帝王威风与富贵的特色，如颐和园、北海公园、承德避暑山庄等。江南型，以苏州园林为代表，多为私人园林，一般面积较小，以精取胜。其风格潇洒活泼，玲珑素雅，曲折幽深，明媚秀丽，富有江南水乡特点，且讲究山林野趣和朴实的自然美，充分体现了我国造园的民族风格。岭南型，以广东园林为代表，既有北方园林的文中、堂皇和逸丽，也融于江南园林的素雅和潇洒，并吸收了国外的造园手法，因而形成了轻巧、通透明快的风格，如广州的越秀公园，把园林设计放在人本论的立场上看，设计活动和其他活动都成为人创造自己文化历史的活动，一个民族，一个时代的文化艺术形式特征正好是这种历史变迁的里程碑，其表现出来的造型风格就是里程碑的碑文，铭刻着历史发展断层的文化内涵，同样也反应着社会的整体现象，反应着社会精神，反映着社会的变革和人类精神的变化。 园林设计的意义使得园林设计本身在新时代中负担着越来越重要的角色。好的园林设计应该是以人为本，以当今时代为根，以优秀的民族传统为魂。王朝闻先生有句著名的论断：“越是民族的，越是世界的。”在这个世界上，个性语苦祀不同的地域情感是应该存在的，我们传统的园林文明受到了强烈的冲击，自然转承的生活模式和传统培育的技艺就必须给于虽精心的保护，要弘扬同林文化的旗帜，在当今经济占主流的中国，绝不是件容易的事，需要几大的勇气、强烈的民族心态、和哲学思维，更重要的是必须树立我国的人文精神为设计目标，现代园林设计中只有遵循此径才能屹立不倒。 提到造园，当然离不开自然环境，对自然美所持的态度则直接影响着园林所呈现的风貌，园林是在一定空间，由山、水、动植物和建筑物等共同组成的一个有机综合自然整体，是一种空间艺术，如何合理运用自然因素、社会因素来创造优美的生态平衡的人类生活境域，因地制宜，巧妙借景，使建筑具有自然风趣的环境艺术，它们是自然的艺术再现。 中国人更崇尚自然之美，推崇佛家域道家的世界观和方法论。中国传统园林是中国传统文化的重要组成不分，作为一种载体，它不仅客观而又真是地反应了中国历代王朝不同的历史背景、社会经济的兴衰和工程技术的水平，而且特色鲜明地折射出中国人自然观、人生观和世界观的演变，蕴含了儒、释、道等哲学活宗教思想及山水诗、画等传统艺术的影响：它凝聚了中国知识分子和能工巧匠的勤劳和智慧。而且与西方园林艺术相比，它突出地抒发了中华民族对于自然和美好生活环境的向往与热爱。 园林景观应该是个具备社会、自然与艺术多元功能的综合整体，它既要满足生态、环保、休闲和装点城市的社会功能。又要符合植物生物学特性的自然规律，同事，在艺术上既能体现创作哲理，又要突出设计者追求的个性。如果一味地克隆西洋园林景观设计，不仅缺乏创新，忽略了地域审美特征，丧失了中国园林的历史传统和文化精髓，很难令人产生亲和力与归宿感，并非好的绿化手法。但历史发展到今天，中国的城市建筑风格早已与世界接轨，城市已由高楼大厦、摩天大楼、宽畅马路、城市广场、住宅小区所组成，再用中国古典园林的造园手法来建设绿地会与现代建筑显得非常的不协调。而人的需要是多方面的，园林设计要满足人生理需要和心理审美需要，园林设计所要达到的目的是营造适合人生存和和谐的自然空间，通过对环境的设计使人与自然相互协调、和谐共存，而现在国内的很多景观设计者一味模仿传统的园林景观设计，那时向后看，忽略了我们的时代特征。明朝计成《园冶》所说：古人百艺，皆传之于书，独无传造园者何也，曰：“园有异宜，无成法，不可得而也。”。。。。。。这正说明了造园艺术的深奥所在。以多样性的生态景观及其审美观来丰富城市环境，这样才能造出有中国特色的大地景观，我想这也正是当代园林工作者所应追求的目标。